Essay

„Manchmal scheint die Wahrheit so hell, dass wir sie so klar wahrnehmen wie den Tag. Dann ziehen Materie und Gewohnheit einen Schleier über unsere Wahrnehmung, und wir kehren zu einer Dunkelheit zurück, die fast so dicht ist wie zuvor. Wir sind wie diejenigen, die, obwohl sie häufige Blitze sehen, sich immer noch in der dichtesten Dunkelheit der Nacht befinden.“

Moses Maimonides

[Dies ist eine Übersetzung aus dem Englischen.]

Auf dem Weg durch das Reich der Finsternis

I

Seit Anbeginn der Zeit hat der Mensch eine natürliche Angst vor der Dunkelheit. Auch wenn einige exzentrischere Naturen die Tiefe der Nacht lieben, ist der Mensch letztlich ein Geschöpf des Tages, ein Arbeiter unter der Sonne, welche die ewige Quelle des Lebens ist. So sind Licht und Dunkelheit von Natur aus Platzhalter für Gut und Böse sowie für die höheren und niederen Kräfte der menschlichen Natur gewesen.

Das Licht wird oft als Metapher für die Wahrheit verwendet, und zwar im ganz pragmatischen Sinne: Menschen verirren sich in der Dunkelheit, finden aber den Weg nach Hause im Licht. Wir können hier sehen, dass Nützlichkeit, d.h. Pragmatismus, die Wurzel dieses Wahrheitsbegriffs ist. Richtig zu liegen bedeutet, den Weg nach Hause zu finden – und dass man falsch liegt, merkt man erst, wenn man sich verirrt, stolpert oder hinfällt. Viele Menschen in der Antike glaubten, dass das Sehen durch Licht, das aus den Augen kommt, funktioniert. Dies ist das richtige Bild für einen pragmatischen Perspektivismus, der die Vielfalt der Perspektiven im menschlichen Wissen anerkennt. Metaphorisch gesprochen, muss jeder seinen eigenen Weg nach Hause finden, durch verschiedene Landschaften, und jeder sollte seine eigene Lampe dabei haben.

Erst mit dem Auftreten der Christen und der Gnostiker wurde das Licht zur Metapher für einen ganz anderen Wahrheitsbegriff, wie er von Moses Maimonides im obigen Zitat gebraucht wird: Wahrheit nicht als Wegweiser in den praktischen Dingen des Lebens, sondern als etwas, das über alle diese Dinge hinausgeht. Im Evangelium sagt Christus: „Ich bin das Licht, die Wahrheit und das Leben. Wer mir nachfolgt, wird sich in der Finsternis nicht verirren.“ Eine Behauptung, die letztlich den Wert jeder Form von zuvor bekannter Wahrheit, von ‚irdischer Weisheit‘ leugnet. Und Augustinus geht sogar noch weiter, wenn er Gott mit einer Lichtquelle und die Welt des Bösen mit bloßer Dunkelheit ohne tatsächliche Existenz vergleicht.

Licht ist nicht nur eine Metapher für Wahrheit und Weisheit, sondern auch für Intellekt und Bewusstheit – was tatsächlich eine ganz andere Sache ist. In diesem Sinne hat Arthur Schopenhauer gesagt, dass der Wille zum Leben sich in den höheren Tieren ein Licht angezündet hat: den Intellekt. Man könnte sagen, dass der Intellekt das Potential der Wahrheit ist: Er ist es, der uns befähigt, die Wahrheit zu erkennen – aber er ist es auch, der uns befähigt, verschiedenen Irrtümern zum Opfer zu fallen.

Für das vierte Buch seines großartigen Werks Leviathan wählte Thomas Hobbes den Titel „Das Reich der Finsternis“. Was er in diesem Buch beschreibt, ist, wie er betont, nicht die Abwesenheit von Wissen, Wissenschaft und Denken – sondern falsches Wissen, Wissenschaft und Denken (wie sich herausstellt, vor allem aristotelische Philosophie und katholisches Dogma). Schlichte Unwissenheit, erklärt Hobbes, ist harmlos im Vergleich zu Fehlern in den höheren Wissensordnungen. Am besten lässt sich dies, denke ich, an Tieren beobachten, die ohne Vernunft, d. h. ohne die Fähigkeit zum abstrakten Denken, leben und auf ihre unmittelbare Wahrnehmung und ihr sinnliches Gedächtnis beschränkt sind. Sie sind zwar nicht in der Lage, für die Zukunft zu planen, kontrollierte Sphären der Kultur zu errichten oder Räder zu konstruieren, aber sie sind auch frei von den Irrtümern des menschlichen Lebens, wie Aberglaube, Fehlkonstruktionen und Unfällen. In ähnlicher Weise waren die Menschen vor dem Aufkommen der empirischen Wissenschaft und der Industrie der Natur gegenüber weit weniger mächtig als wir heute; aber sie waren auch frei von den ökologischen Problemen, die sich aus dem fehlerhaften Gebrauch der Technik ergeben. Im Allgemeinen gilt: Je mächtiger der Verstand wird, desto größer werden die Vorteile, aber auch die Nachteile. Die Weisheit und die Torheit der Menschheit sind zwei Seiten desselben Fortschritts. Um es metaphorisch zu formulieren: Je heller unser Licht leuchtet, desto mehr sehen wir: aber wir sehen viel, was uns vom Weg nach Hause ablenken kann.

Wenn wir uns mit den anspruchsvollen Fragen der höchsten Ordnung, der Philosophie oder z. B. der zukünftigen Technologie, beschäftigen, sind wir oft verwirrt. Nach einer Weile ist es nur natürlich, dass wir skeptisch werden, ob wir überhaupt sinnvolle Antworten finden. Wir fühlen uns, wie Maimonides schreibt, verloren in der Nacht, wie Reisende im Reich der Finsternis, und haben natürlich Angst. Daher behaupten einige Wissenschaftler, dass der menschliche Geist sich demütig aus der Philosophie zurückziehen und sich auf die Fragen der exakten Wissenschaften beschränken sollte. In ähnlicher Weise behaupten einige Denker, allen voran Günther Anders, dass es für die Menschheit besser gewesen wäre, sich gar nicht erst mit Wissenschaft und Technologie zu befassen, da sie nicht in der Lage ist, diese Werkzeuge verantwortungsvoll zu gebrauchen. Und am radikalsten sind Pessimisten wie E. M. Cioran, die behaupten, das Bewusstsein selbst sei von vornherein ein Fehler gewesen.

Es ist immer leicht, Pessimist zu sein. Und es ist wahr, dass wir alle durch das Reich der Finsternis, durch die tiefste Nacht gehen. Aber wie Maimonides richtig bemerkt, brechen Blitze der Wahrheit durch die Dunkelheit, und wir dürfen sie nicht ignorieren, sondern müssen sie beobachten. Jetzt, wo wir diesen Weg eingeschlagen haben, gibt es kein Zurück. Wir können nicht vergessen, was wir gelernt haben; wir können der Macht über die Natur, die wir gekostet haben, nicht widerstehen; wir können unser Bewusstsein nicht aufgeben. Wir haben vom Baum der Erkenntnis gegessen, und wir müssen die Konsequenzen tragen. Anstatt aus dem Reich der Finsternis dorthin zurückzukehren, wo wir hergekommen sind, müssen wir hindurchgehen – auf die andere Seite.

II

Die Natur ist, allgemein gesprochen, unbewusst: Jeder von uns wurde aus einer Dunkelheit geboren, in die er eines Tages zurückkehren wird. Das bewusste Leben ist, wie Schopenhauer irgendwo schreibt, nur ein Blitz in der Nacht, eine Erleuchtung des Kosmos, die so schnell vergeht, wie sie erschienen ist. Das gilt, wie wir heute wissen, für die Gattung ebenso wie für das Individuum. Milliarden von Jahren sind vor der Entstehung des Lebens auf der Erde vergangen, und Milliarden werden vergehen, wenn es wieder verschwunden sein wird. Kosmologisch gesehen nutzen wir nur ein recht kleines Zeitfenster, um zu verstehen, was vor sich geht. Ja, das Universum selbst ist nichts als ein Augenblick zwischen zwei zeitlosen Zuständen des ewigen Nichts.

Wenn wir es so ausdrücken, war die Nacht, bevor wir kamen, und sie wird wiederkommen, wenn wir weg sind, aber jetzt ist Tag. Aber Maimonides scheint das Gegenteil zu sagen, wenn wir Licht für Bewusstsein nehmen. Aus gnostischer Sicht haben die Menschen das Licht Gottes verloren, als sie in Sünde geboren wurden, und können nur in Resignation und Tod zu ihm zurückkehren. Die Menschen sind wie Kinder, die in die Nacht gelaufen sind und sich in der Dunkelheit verirrt haben, und nur noch in der Ferne ein Licht der Hoffnung sehen, das ihnen den Weg nach Hause weisen kann. Was ist das Ende des Lebens? – Der Tod. Ist er auch sein Zweck? Wenn es so wäre, sollten wir so schnell wie möglich dorthin gelangen, oder? Aber das wäre so, als würde man denken, der Zweck eines Spiels sei das Gewinnen. Der Zweck eines Spiels ist das Spielen. Genauso ist der Zweck des Lebens das Leben selbst.

Aus diesem Grund ist ein streng pragmatischer Wahrheitsbegriff problematisch. Der Intellekt ist keine Funktion des Lebens in dem Sinne, dass er den primitiven Zwecken des Lebens dienen muss. Er ist einfach eine weitere Lebensform, ein vergleichsweise junger Ausdruck des Lebens. Wäre der darwinistische Pragmatismus wahr, müsste man es in der Tat für besser halten, auf die höheren Stufen des Wissens zu verzichten, um die Befriedigung unserer primitiven Bedürfnisse, d.h. die Suche nach dem Heimweg, nicht zu gefährden. Besser wäre es noch, so schnell wie möglich in die Dunkelheit des Unbewussten zurückzukehren, damit keine neuen Wünsche auftauchen.

Das Zitat von Maimonides könnte ebenso gut von Schopenhauer stammen, der meinte, die Menschen seien Gefangene in einer Welt der Wünsche, die niemals erfüllt werden können. Doch seltene Momente zeigten uns die Möglichkeit der Resignation, der Aufgabe aller Bedürfnisse. Schopenhauer will schnell nach Hause kommen: Er ist müde vom Gang durch das Reich der Finsternis und muss sich ausruhen. Doch wer des Lebens nicht müde ist, muss antworten, dass der Weg nach Hause selbst der Zweck des Lebens ist. Poetisch gesprochen: Wir tanzen nach Hause.

III

Es gibt zwei Möglichkeiten, Maimonides hier zu lesen. Vielleicht geht es ihm nur darum, dass unser Wissenshorizont sehr begrenzt ist und wir abstraktes Wissen angesichts des Alltags oft vergessen. Das ist richtig, aber auch nicht besonders bemerkenswert. Doch es scheint, dass er noch mehr sagen will: Dass die ganze Sphäre des Alltagslebens uns von der Wahrheit fernhält, dass die Wahrheit irgendwo ‚dahinter‘ liegt und nur manchmal durchscheint. Im metaphysischen Sinne der christlich-gnostischen Tradition müssen wir diese These ablehnen, ebenso wie im Sinne des Platonismus. Ein Reich des reinen Geistes ist kaum zu denken, geschweige denn zu beweisen.

Aber es ist auf eine andere Weise wahr, vielleicht auf eine andere Weise, als Maimonides dachte, aber wahrscheinlich immer noch dem entsprechend, was er fühlte, als er es schrieb. Wenn der Intellekt auftauchte, geschah dies oft durch einen Bruch, bei dem der Kontakt zu seinen Wurzeln, zum primitiveren Teil unserer Natur, litt. Daher der Konflikt zwischen Instinkt und Moral, Gefühl und Vernunft, Praxis und Theorie. Während wir uns intellektuell entwickeln, erleben wir diesen Konflikt und werden zu gespaltenen Geschöpfen. Unser Alltagsbewusstsein steht oft nicht mehr in Kontakt zu unserer angeborenen Natur. Wir hören zum Beispiel nicht auf unseren Körper. Wir ignorieren unsere Gefühle, um einer absurden Regel zu gehorchen, die uns ins Gewissen gedrückt wurde. Wir kaufen etwas, das wir gar nicht wollten, weil uns gesagt wurde, dass jeder es braucht, und so weiter. Die Wahrheit – also das, was uns wirklich wichtig ist, wie wir uns wirklich fühlen – ist dann hinter einer Dunkelheit des Wissens verborgen.

In der heutigen Zeit erleben wir das mehr denn je. Das Internet hat den Massen eine Fülle von Informationen zugänglich gemacht, was großartig ist. Aber es kann uns auch von unseren wahren Interessen ablenken. Es ist jedoch möglich, ihm zu entkommen: Manchmal muss man einfach nur sein Handy für eine Weile weglegen, nichts tun, und man beginnt, neue Einsichten über sich selbst zu gewinnen, die sind wie die Blitze in Maimonides’ Nacht.

IV

Am Ende dieses Aufsatzes kommen wir zu zwei Konzepten von Wahrheit und damit zu zwei Arten von Reichen der Finsternis, die wir durchqueren. Der erste ist ein streng pragmatischer Begriff, Wahrheit definiert als Nützlichkeit bei der Befriedigung von Wünschen. Diesem Konzept folgt auch die christlich-gnostische Tradition, wenn auch im übernatürlichen Sinne, wenn sie die endgültige Erlösung anbietet. Ich bin ein Pragmatist in dem Sinne, dass sich die Wahrheit im Handeln in der Welt bewährt, aber nicht in dem Sinne, dass sie einem Zweck dienen muss. Das Handeln in der Welt, das Leben ist letztlich etwas Spielerisches, etwas ohne Zweck außerhalb seiner selbst, auch wenn das Reich des Lebens hart und schmerzhaft ist. „Man muss manche Dinge ernst nehmen, um sich im Leben überhaupt zu amüsieren“, wie Oscar Wilde sagt; es ist wesentlich für das Spiel.

Deshalb halte ich mich an den zweiten Begriff der Wahrheit, der die Verbindung von primitiveren und intellektuelleren Teilen der menschlichen Natur und Kultur betrifft. Wenn sie uns fehlt, gehen wir durch das Reich der Finsternis, von dem Hobbes gesprochen hat: nicht nur Unwissenheit, sondern falsches Wissen. Es macht die Größe des Menschen und das Interesse des Lebens aus, zu versuchen, die Teile unserer Natur durch Kunst, Wissenschaft und vor allem Philosophie zu versöhnen, anstatt sich von höheren intellektuellen Unternehmungen zurückzuziehen.

In der Philosophie (und, in der Tat, der Religion) finden wir die meiste Weisheit, die uns wieder mit unserer eigenen wahren Natur verbindet, und, natürlicherweise, die Ideen, die uns am meisten von ihr trennen. Die erste ist die gute Philosophie, in der wir die Blitze finden; die zweite ist die schlechte Philosophie, die die tiefste Nacht ist. Es ist nur die große Philosophie, die alle Teile des Lebens, alle Sphären des Daseins zusammenbringt, die die primitivsten und die intellektuellsten Teile der menschlichen Natur nicht als Gegenstücke, sondern als ein ganzes Wesen formend erkennt.

Wie wir durch das Reich der Finsternis gehen, mögen die Dinge manchmal hoffnungslos erscheinen, und in der Tat mag es sein, dass die menschliche Natur immer gespalten sein wird, dass die Philosophie nur kurze Tage nach langen Nächten bieten kann. Aber es ist großartig, weiterzugehen, keine Angst vor der Dunkelheit zu haben und sein Bestes zu geben, anstatt sich in eine andere Art von Dunkelheit zurückzuziehen, in die Nacht des Unbewussten, den Ruheplatz müder Seelen, welche so viel tiefer ist.

[Jesko Veenema, Helsinki, 17. Mai 2024.]